Lieber Andreas Heiser, wo fängt für dich als Professor für Kirchengeschichte die Geschichte des Antisemitismus an?

„Antisemitismus ist so alt wie die jüdische Diaspora selbst“, hat der Altertumsforscher Theodor Mommsen einmal gesagt. Er beginnt somit in dem Augenblick, in dem die Juden als eine ethnische Gruppe mit eigenen kulturellen Gewohnheiten, Ansprüchen, Gebräuchen wahrgenommen werden. Antisemitismus ist also nicht erst durch die Christen aufgekommen.

Das Judentum – wie wir es kennen – entsteht erst im Exil in Babylon, also im sechsten Jahrhundert v. Chr. Was die Juden von ihrer nicht-jüdischen Umwelt unterschied, waren die fünf Bücher Mose, die alle Belange des Lebens regelten, die Gottesvorstellung von dem einen, namen- und bildlosen Gott, die Beschneidung, der Sabbat und die Speisegebote.

Problematisch daran war, dass sich die Juden in den Augen ihrer griechischen und römischen Zeitgenossen gegen den umfassenden Anspruch des Hellenismus stellten. Juden lebten „mittendrin“ und waren doch anders. Es stoßen zwei Weltanschauungen aufeinander. Das lässt sich in der Bibel schon im Buch Esther sehen, wo wir von dem Plan der Ausrottung aller Juden lesen.

Heute wird „den Juden“ nicht selten vorgeworfen, sie seien mächtig, sie hätten die Fäden der Politik, der Medien, der Wirtschaft „heimlich“ in der Hand. Woher kommen die Muster, dass sie „gierig seien“ und nur auf den „eigenen Vorteil bedacht“ sein sollen?

Ja, das sind Muster, die bereits in der Antike bedient werden. Der einflussreiche römische Senator und Historiker Tacitus (gest. um 120 n. Chr.) liefert uns die Summe des antiken Judenhasses. In seinen „Geschichten“ listet er die Vorwürfe auf. Juden hätten einen abstoßenden Aberglauben, sie seien ein durch und durch abscheulicher Volksstamm. Untereinander seien sie loyal und mitfühlend, allen anderen Menschen gegenüber hätten sie nur feindseligen Hass. Ihre ganze Lebensart sei absurd und verächtlich. Er kommt zu dem Schluss: „Unheilig ist dort alles, was bei uns heilig, andererseits ist erlaubt bei ihnen, was für uns als Schande gilt.“

Im Kern sagt die Liste: „Juden vertreten das Gegenteil aller gemeinsamen Werte. Sie unterwandern die Gesellschaft. Sie bedrohen den Bestand des römischen Reichs.“ Die Schriften von Tacitus waren im Mittelalter verschollen. Sie wurden aber im 15. und 16. Jahrhundert von Humanisten, die aufgeschlossen waren für die antike Lebenskultur, neu entdeckt. Mit der Lektüre des Tacitus atmeten sie die Judenfeindschaft der griechisch-römischen Kultur ein. Übersehen wurde, dass Juden seit dem Mittelalter von Grundbesitz und Staatsdienst ausgeschlossen waren und sich deswegen auf den Finanzbereich spezialisierten.

Wenn wir uns die Statistik anschauen, leben derzeit nur wenige Jüdinnen und Juden in Deutschland. Kann denn Antisemitismus ohne direkten Kontakt zu ihnen entstehen?

Ja, so sehe ich das. Die Juden machen derzeit nur etwa zwei Promille der Bevölkerung in Deutschland aus. Das sind ca. 150.000 Menschen. Vielen nicht-jüdischen Menschen ist noch nie ein Jude bewusst begegnet. Deshalb wird die Vorstellung von Juden hauptsächlich durch Medien geprägt. Weil Juden im Alltag wenig sichtbar sind, blühen die antisemitischen Vorurteile. Reale Begegnungen werden daher gebraucht, um die Phantasien zu erden und die Vorurteile im Keim zu ersticken.

Eigentlich kann es doch nicht wahr sein, dass in Deutschland wieder antisemitische Tendenzen zutage treten. Nimmt bei uns aktuell der Antisemitismus deiner Meinung nach zu?

Was wir sagen können ist, dass in den letzten Jahren die aus antisemitischen Einstellungen folgenden Straftaten deutlich zugenommen haben.

Besonders bei uns in Deutschland, dem Land, das vor 75 Jahren sechs Millionen Juden ermordet hat, ist die Lage angespannt. In 2020 zählte die Polizei etwa 2.275 antisemitische Straftaten. Die Tendenz war zuletzt steigend. Hinzu müssen wir mit einer großen Dunkelziffer rechnen. Die meisten Delikte sind Vandalismus, Hakenkreuzschmierereien gegen Synagogen, Schulen, Restaurants und Kindergärten sowie tätliche Gewalt. Und die stammen zu fast
90 % aus rechtsradikalen Kreisen.

Und gerade jetzt tritt Antisemitismus in unserem Land so sichtbar, so aggressiv, so raumgreifend, so beängstigend in Erscheinung. Das ist umso beunruhigender, weil der Gewaltausbruch bei den Protesten gegen die Eskalation des Nahostkonflikts nur die sichtbarste Form eines Problems ist, das wächst.

Machen dir die jüngsten Ereignisse von Angriffen und Vandalismus in unseren Breitengeraden Sorgen und Angst?

Ja. Das liegt für mich daran, dass die gegen Jüdinnen und Juden gerichteten Ressentiments einen hohen Grad an Affekthaftigkeit haben. Sie bestehen zumeist aus Projektionen, kognitiver Rigidität, sind resistent gegen Fakten und von tiefem Hass geprägt. Und aus solchen Vorbehalten werden Handlungen. Angst macht mir, dass Antisemiten ihr Weltbild nicht glauben obwohl, sondern weil es falsch ist: Es geht um den emotionalen Mehrwert, den der antisemitische Hass für Antisemitinnen und Antisemiten bedeutet.

Jean-Paul Sartre hat einmal gesagt, dass das Ziel des Antisemitismus ein Zustand heftiger Erregung sei. Das erleben wir heute wieder. Die neuere Forschung spricht von „antijüdischen Erregungsgemeinschaften“. Das sind Gruppen, die sich auf ein diffuses Gefühl des Betroffenseins und des Rechthabens stützen, gegen das es keine rationalen Argumente gibt. Hier zählen Gefühle mehr als nüchterne Analysen und Argumente. Sich so zu erregen, wird durchs Internet noch leichter. Hier kann jeder und jede verantwortungslos alles und nichts behaupten, ohne dafür zur Rechenschaft gezogen zu werden.

Im Horizont von Glaubensüberezugungen spricht man von einem „theologischen Antisemitismus“: Inwiefern spielt die Bibel eine Rolle bei der Förderung antisemitischer Klischees?

Gewiss nicht absichtlich. Jesus kritisiert im Matthäusevangelium bestimmte jüdische Gruppen, die Pharisäer und Sadduzäer. Die Oberen des jüdischen Volkes beschließen, ihn zu töten, und das ganze Volk der Juden fordert seine Kreuzigung (Matthäus 27,20–26). Dadurch werden Vorwürfe des „Christusmordes“ laut, und die Juden werden als von Gott verachtet angesehen. Noch deutlicher lesen wir das im Johannesevangelium. Auf der einen Seite stehen die Juden als die Feinde von Jesus, die die Finsternis verkörpern, auf der anderen Seite der Christus und die Christen als das Licht, das die Juden nicht erkennen.

Auch Paulus rang noch darum, die Geschichte Gottes mit seinem Volk positiv zu werten. Gleichzeitig kam er nicht umhin, der Mutter-Religion Abwertungen beizufügen. Er wetterte gegen Beschneidung, Speisegebote, den Opferkult. Es scheint doch nur sehr zaghaft eine bleibende Erwählung Israels durch (Römer 11,15f.). Alles, was Paulus über die Juden schreibt, kann – ohne Berücksichtigung des damaligen historischen Kontextes – als ein massiver Angriff auf das traditionelle Judentum verstanden werden. Indem durch die Mission immer mehr Menschen aus den Heiden zu Christen werden, werden die Urteile übernommen. Das ist es, was immer mehr historische Wirkung entfaltete. So wird Paulus nicht nur zum Mitbegründer des Christentums, sondern auch zu einem Stichwortgeber des Antisemitismus.

Wie wirken diese Einordnungen und Vorstellungen vom Neuen Testament aus in der Geschichte weiter?

Die Saat dessen, was man in verschiedenen Schärfegraden christliche Judenfeindschaft, christlichen Antijudaismus oder eben christlichen Antisemitismus nennt, ist im Neuen Testament gesät und geht immer wieder neu auf. Als das Christentum älter wurde, musste die Theologie erklären, wie ihr Verhältnis zum Judentum zu bestimmen war. Man verstand sich im Wesen noch als „jüdisch“, aber eben als das „wahre Israel“ im Unterschied zu den Juden, die ihren alten Mustern verhaftet blieben, und sich weigerten, in den neuen Bund einzutreten.

Was sich in der Spätantike entwickelt, ist die sogenannte „Substitutionslehre“. Sie besagt, dass die Juden zwar die erstgeborenen Kinder Gottes sind und ihnen die göttlichen Verheißungen ursprünglich gegolten haben. Aber sie erwiesen sich dieser Verheißung als nicht würdig und so wurden sie von den zweitgeborenen Kindern abgelöst.

Diese Vorstellung vertreten berühmte Kirchenväter wie Justin der Märtyrer, Johannes Chrysostomus, aber auch Augustinus. Aus diesem lange verbreiteten Modell spricht die existenzielle Angst der Kirche, wie der Glaube an Jesus Christus wahr sein kann, wenn Gottes eigenes Volk nicht an ihn glaubt. Zudem hat man Angst, dass die jüdische Religion doch attraktiver sein könnte als die eigene, denn wir wissen von vielen blühenden jüdischen Gemeinden in dieser Zeit.

Gedanken und Handlungen sind nicht dasselbe. Muss man nicht unterscheiden zwischen theologischen Vorbehalten gegen Jüdinnen und Juden und handfesten Übergriffen gegen sie?

Ich halte das für nicht hilfreich, denn aus Gedanken werden Worte, aus Worten werden Taten. Wir können das in der Geschichte sehen. Ein Beispiel dafür sind die Unruhen, die im Jahr 388 in Callinicum entstanden. Der christliche Ortsbischof hatte die Massen dazu angestachelt, die dortige Synagoge anzuzünden und jüdische Häuser zu plündern. Der Kaiser, Theodosius, sah darin einen Angriff auf das Gewalt-Monopol des Staates und verlangte die Bestrafung der Brandstifter. Und die Christen sollten die Synagoge wieder aufbauen.

Der Kirchenvater Ambrosius riet dem Kaiser, genau das nicht zu tun: Der christliche Staat werde geschwächt, wenn die Juden die gleichen Rechte hätten wie die Christen. Weil er dem Kaiser drohte, er würde ihn aus der Kirche ausschließen, blieben die Brandstifter ungestraft und die Synagoge in Callinicum wurde nicht wieder aufgebaut.

Gerade im Umkreis der Querdenker und der Corona-Demos werden Gerüchte geschürt, die gesamte Krise sei auf einzelne jüdische Personen oder auf „die Juden“ zurückzuführen. Welche Tradition haben diese Art von Verschwörungstheorien?

Das ist sehr krude. George Soros, ein 1930 in Budapest geborener Jude und reicher amerikanischer Mäzen, soll die Corona-Sache im Hintergrund betreiben. Der sei auch schon für den Fall des Eisernen Vorhangs mitverantwortlich gewesen. Oder die „Rothschilds“ tauchen öfter auf als vermeintliche Schuldige. Dieser Mechanismus ist eigentlich leicht zu durchschauen. Unsere Gesellschaft ist hochgradig ausdifferenziert. Im antisemitischen Weltbild wird das vereinfacht in: „Alles Schlechte hängt mit den Juden zusammen, alles Gute mit den Nicht-Juden.“ Mit dieser einfachen Formel begegnet man dem Gefühl einer umfassenden Ohnmacht, weil es immer schwerer wird, in unserer Gesellschaft klare Ursache-Wirkungszusammenhänge zu erkennen.

Das löst bei Juden große Sorge aus, denn es bedient alte, bekannte Feindbilder. Im Mittelalter, gerade ausgelöst von der Pestwelle 1348–1353, wurden die Juden beschuldigt, Brunnen vergiftet und somit die Pestwelle verursacht zu haben. Dieses Argumentationsmuster findet sich heute in den Vorwürfen der Querdenker wieder.

Die Folgen damals waren desaströs. Mit dem Ende der Pestpogrome waren alle bedeutenden jüdischen Gemeinden in Deutschland ausgelöscht, der Schwerpunkt jüdischen Lebens verlagerte sich in den Osten Europas, vor allem nach Polen und Litauen.

Im Zuge der Querdenker-Demos werden Verschwörungstheorien verbreitet. Prominent ist seit 2017 die „QAnon-Erzählung“. Sie besagt: Kinder werden von Mitgliedern einer bestimmten Elite entführt und ihr Blut zur Verjüngung der jüdischen Elite abgezapft. Wo liegen die Wurzeln für solche Ideen?

Im zweiten Jahrhundert v. Chr. berichtet der jüdische Historiker Josephus von einem Gerücht: Juden würden Menschen fangen und sie mästen, um sie dann zu opfern. Denn der unsichtbare jüdische Gott sei in Wirklichkeit kein lieber, sondern ein grausamer Gott. Im Mittelalter wurden solche Geschichten von Ritualmorden sehr publik. Man verstand das Quälen und Kreuzigen eines christlichen Kindes als die ritualisierte Wiederholung der Marter und Kreuzigung Jesu durch die Juden. Die Kreuzigung Jesu wird also in einem alljährlichen Ritual imitiert und „nachgespielt“.

Es ließen sich viele solcher Geschichten erzählen. Eine spielte sich direkt vor unserer Haustür ab, die von Werner aus Oberwesel. Er war in einer jüdischen Familie angestellt und wurde eines Tages tot aufgefunden. Schnell ging die Sage um, die Juden hätten ihn am Gründonnerstag 1287 massakriert, woraufhin blutige Judenverfolgungen im Rheinland stattfanden. Durch die fragmentarisch gebliebene Erzählung „Der Rabbi von Bacharach“ von Heinrich Heine fand diese Legende Einzug in die deutsche Literatur. Der Versuch der Heiligsprechung schlug zwar fehl, aber der Kult lebte immer wieder auf und – das ist das Bezeichnende an diesen Legenden – wurde erst 1963 vom Bistum in Trier unterbunden. So lange stand noch in der christlichen Kirche in Oberwesel die Skulptur, die die listige Ermordung Werners abbildet.

Warum ist deiner Ansicht nach die „Heimlichkeit“ ein wichtiger Teil einer Verschwörungserzählung?

Weil sonst auffliegen würde, dass es nicht so ist. Gerade in der Corona-Pandemie wird das deutlich. Die Pandemie löst Verunsicherung aus, weil man sie so schwer erklären kann. Oder man zweifelt an den Erklärungen, die einem präsentiert werden. Menschen suchen – psychologisch ausgedrückt – eine einfache Erklärung, die das auflöst. Und am einfachsten ist: Man benennt einen Schuldigen, der alles „heimlich“ betreibt. Hier kommt der Antisemitismus ins Spiel, mehr oder weniger offen. In den Parolen der Kritiker der Corona-Maßnahmen hört man: Die Zionisten seien an den derzeitigen Missständen schuld.

Vielen Dank für die Einblicke in die Wurzeln und Geschichte des Antisemitismus!